Yoga y Mindfulness

 Durante toda mi vida el instinto me ha llevado por el camino en búsqueda de bienestar, naciendo en mi la necesidad de entender el significado de esta palabra. Esta búsqueda me llevo a mi primera clase de yoga, a mi primer libro de meditación,  a mi primer curso en línea, y finalmente, a  reconocer en todo lo vivo una oportunidad para aprender  y crecer.

Me gustaría explicar e incluir cada una de las estrategias que he utilizado y utilizo con el objetivo de compartirlas con quién las necesite y quiera utilizar, y poco a poco voy a hacerlo. Debo empezar con Mindfulness y Yoga, ya que ambas prácticas han sido clave en mi proceso de crecimiento  y  puede que éstas contribuyan a su crecimiento asi como lo hicieron conmigo.

Mindfulness es una práctica de meditación que cultiva la conciencia del momento presente, sin realizar juicio de valor. La traducción más frecuente de mindfulness es “conciencia plena” o “atención plena”. Aunque estos conceptos datan de una antigüedad de 2500 años, fue en 1979,  de la Universidad de Massachussets (Worcester), quien pone en marcha la técnica de intervención denominada Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), traducida por algunos como Reducción del Estrés Basado en la Atención Plena (REBAP).

El objetivo de Mindfulness va encaminado a dotarnos de un método para aprender a gestionar las emociones, reacciones, actitudes y pensamientos para poder afrontar las situaciones que nos presenta la vida, mediante la práctica y perfeccionamiento de la conciencia plena. Así, podremos ser capaces de descubrir que a través del desarrollo de la atención plena en el instante presente desarrollamos ciertas actitudes positivas en relación a nuestro estado mental y emociones, llegando a controlarlos desde la libertad, el conocimiento en uno mismo y la aceptación.

Explica Jonathan García, Psicólogo y entrenador personal en Tarragona y Barcelona, que la filosofía de la atención consciente propone que en este camino seamos capaces, progresivamente, de encontrar la esencia de lo que somos.

En último término, hay que ser conscientes de que lo que nos provoca malestar o ansiedad no son los eventos, sino como vinculamos las emociones éstos. La Compasión y la Autocompasión son prácticas que nos ayudan a relacionarnos con los hechos de un modo no enjuiciador y abierto al sufrimiento, tanto al propio como al ajeno. En el Mindfulness la compasión es clave, ya que nos ayuda a minimizar el impacto de las cosas negativas que nos ocurren. No se trata de borrar las emociones negativas que nos pueden causar ciertos hechos, sino de reducir su efecto en nosotros.

Ha sido una tarea exigente integrar la atención plena en mi vida y es una práctica que se aplica en cada presente, momento a momento. Sin embargo, he podido notar que al unirlo con la práctica del yoga mi cerebro está siendo entrenado para superar relaciones neuronales establecidas, dotándome  con la posibilidad de crear nuevas relaciones que se ven reflejadas en mis hábitos enfocados en el crecimiento personal y espiritual.

La práctica de Mindfulness me dio la posibilidad de admirar y vivir la práctica del yoga desde una perspectiva más amplia, permitiéndome notar  que ambas estrategias se dirigen a la misma dirección.

En mi caso personal, la pasión por el yoga se encendió cuando conocí el Ashtanga Yoga. Ashtanga Yoga es el Yoga de los 8 pasos, cuya descripción más exacta y tradicional puede ser encontrada en el libro Yoga Sutras de Patanjali. Patanjali describe estos pasos como un camino que tiene como meta “Sanyam” o control, alcanzando progresivamente estados avanzados de concentración.

Inicia Patanjali describiendo estos pasos con los Yamas y Niyamas que son una serie de “Reglas éticas” para una vida saludable y un despertar espiritual. Al aplicar estos preceptos comenzamos a adquirir consciencia sobre nuestra interacción con el mundo externo e interno, y sobre como esto afecta nuestra autorrealización. A continuación se describen las Asanas o posturas donde se trabaja el cuerpo físico con el objetivo de alcanzar una postura de meditación estable y cómoda que le permita mantenerse por largos períodos de tiempo en meditación, sin que el cuerpo físico sea una distracción.

El cuarto paso es la práctica de Pranayamas que corresponden principalmente a técnicas de respiración que contribuyen a la concentración, además de los beneficios de oxigenación corporal y mejora del funcionamiento del cuerpo. La siguiente rama Pratyahara corresponde a un estado que se alcanza al practicar las primeras cuatro ramas donde la consciencia del individuo es internalizada de forma que los sentidos del tacto, el gusto, el olfato, el oído y la vista  de manera que se disminuya el estimulo de los sentidos y de esta manera el practicante puede llegar a los siguientes estados que son Dharana, Dhyana y Samadhi, los aspectos antaranga (internos) del Yoga.

De acuerdo a Patanjali, estos últimos tres pasos deben ser considerados en conjunto y es este conjunto el que se denomina Sanyam o control. Son estados progresivamente más avanzados de concentración. Dharana es el estudio de la concentración de la mente en un objeto externo. Dhyana es el estudio de la concentración profunda y la tranquilidad de la mente, en este estado se alcanza la meditación que toma la conciencia más allá del consciente, el sub consciente y el inconsciente hacia un estado de super conciencia.

Es un sistema que ayuda a silenciar la mente, el cuerpo y el intelecto para calmar la mente y alcanzar la reconexión  con nosotros mismos en un estado de tranquilidad. Por último Samadhi, es el punto de trascendencia de la concentración en un objeto hasta ser uno con el objeto, Samadhi significa “juntar, unir”.

Tanto el Ashtanga Yoga como la práctica de Mindfulness, invitan a crear conciencia, a conectarnos y estudiarnos a nosotros mismo para conocer nuestro propio significado de bienestar, de vida, de amor, de unión, de la dualidad, del bien y el mal, de quienes somos, etc.

A través de ambas prácticas logramos entrenar nuestro cerebro para reconocer nuestros pensamientos y decidir cuales son los pensmientos que van a determinar nuestra realidad.